所以我们学佛的人要懂得控制好自己的六根，让它清净不要受染着，就是不要受社会上很多东西的染着，这是懂得如何做人的一个非常重要的道理。我们要懂得，我们在学佛当中要印证Fo法，就是要相信和感受，来实践Fo法对我们这个世间人间的一种开示。所以我们说 Pu sa 用妙法，就是要懂得怎样用巧妙的方法去救度众生。一个人掉在水里，你可以把他捞上来，也可以把他打昏了救上来，你也可以把他拖上来，你甚至也可以用绳子把他拉上来……等等的方法都是离开苦海的一种方法。所以，学会做人就是要学会用妙法来救度众生，因为学佛人不单要让自己能够圆满，更重要的是要救度众生，让众生都得到圆满。
我们学 Pu sa 就是学 Pu sa 的智慧，学 Pu sa 的语言，我们做人也好，做事也好，就是要开悟。因为当你开悟之后你所有的行为，救度众生的行为，就会让你得到更多的、更好的一种觉悟。觉和悟是放在一起的，要正等正觉，实际上就是一个觉和一个悟。Tz 经常跟大家说要开悟人生，我们学佛做人就是要懂得开悟人生。人生就是我们改变自己的一个最好的平台，要懂得开悟，因为你看到之后你才会明白，悟性必须要建立在见闻之上，你眼睛没有看见你就不会明白。开悟就是当你悟出了道理，又看见了真的道理之后，那你就开始开悟了，但是开悟的人还要懂得坚持。
实际上开悟就是把你六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”转成佛性。佛性能够守住你的眼、耳、鼻、舌、身、意，这就是都摄六根。比方说当鼻子闻到不好的东西，你要用佛性去闻香的花；当眼睛看见不好的东西，你要用佛性去看，去看Fo法，去看观世音 Pu sa 的像；当耳朵听到人家说你不好的事情的时候，你要提醒自己不要去听，要去听佛的教诲。如果你拼命地往你的理性、本性里去想，那么你就慢慢地就转化为开悟了。很多人虽然开悟了，但是为什么还会有轮回，因为他没有彻底的开悟，他没有彻底的明白。所以Tz 告诉大家，如果不想堕落六道轮回，就要多念经；不想堕落到人间的果报之中，你必须要开悟。我们要消除业障，要把自身的贪瞋痴全部地清除，要学会什么事情都要随缘。
好，各位听众朋友们，因为时间关系只能随喜地给大家开示一点Fo法：怎么样都摄六根，怎么样能够接受 Pu sa 的思维，让自己能够在人间抛开虚妄和执著。
而你自己专注修心，不去感觉，不去修，不去在人间这种见闻觉知，你马上能开悟，那是用你的心，心里的心意来修行，也就是说你用不着在人间沾染六尘，你直接开悟，从心里来明心见性，你已经明白这些道理了，修行念经当中，做善事、布施当中已经明白这些道理了，用不着再去社会上碰壁才得到这个教训。就像有些人不碰壁，因为学佛当中，他听前人讲，会开悟得到 Pu sa 的加持，他直接不碰这个壁就知道这些事情不能做的，而有些人是碰了壁之后，见闻觉知，见到了碰到了，他才知道这事情不能做，就是有点不一样了
(2)印证Fo法是很重要的，当你印证了Fo法之后，就会产生空性，开悟。开悟之后就是见性，见到自己的本性。真正的开悟是无上正等正觉，就是最真实的东西。无上正等正觉就是没有任何理由可以去怀疑他，去讲他不好，没有办法去想出任何的理由，去说这个事情是错的。在人间没有比较的东西叫无上，无上的意思就是没有了，到顶了，也就是我们说的绝妙。妙，可以说是一种至高无上的境界。释迦牟尼佛在菩提树下印证了妙法，悟出了道理，这是一种至高无上的境界。正等正觉就是人到了一种境界时，会有这个觉悟，犹如你在现实生活中，突然明白了一种道理一样。正等正觉是 Pu sa ，无上正等正觉是佛。
(6)第一，资粮道，就是你要有足够的资粮，资是资本、资格。资粮这两个字是你前世所修的行为和功德，你必须要有这个积累、积蓄，才可以做很多事情。这个积累和积蓄，也就是你的本性，你的良心。如果一个人在前世没有好好地修，这辈子投了一个山里放牛的，这个人今世就会失去修行的机会，他就很难遇到心靈法門，很难遇到佛 Pu sa ，就不会懂得如何好好地修心、修行，这叫资粮道。道就是这条修心、修行之道。
(10)第五，证道，证道是很重要的，证道就是印证了这个道，也就是说当你开悟之后，开始修道，明白了，证实了这个道，是绝对正确的，是我唯一可以走的路，只要坚持走下去，就一定能成功。就像你们现在一样，证明了这条道是我应该学习的道，是 Pu sa 的道，是最适合我的道，才会全心全意的精进修行。这就是一条修行的程序。
(11)开悟就是把你的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”转成佛性。就是往你的佛性里转，Fo法讲叫都摄六根。比如，当鼻子闻到不好的东西时，要用佛性去闻香的花。当眼睛看见不好的东西时，要用佛性去看，去看Fo法，去看观世音 Pu sa 的像等。当耳朵听到不好的声音时，提醒自己不要听，去听佛音等等，就是拼命地往你的性里想，即往本性里想。
(1)修心有两种方法：一种是悟性法修心，还有一种是苦修法修心。悟性法，就是说修到后来，“我明白了，我懂了，原来是这个意思”，这个时候，你修心如果是正的，你会开悟。苦修法就是不停地念经、许愿，勤俭节约，帮助别人，不停地跪在 Pu sa 那里磕头，每天很早就开始做功德，等等。师Fu先把这两种方法告诉你们，然后再告诉你们这两种方法如何修，以及你要修哪一种。
(5)学佛人要心如止水，心要像水一样地平静；意如明镜，意念像镜子一样。当你的心中有了一面镜子，不管什么念头出来，镜子都会把它照出来，你能看到自己的念头，你就知道什么叫对、什么叫错了。因为人的眼睛看不见自己的毛病，只能看到别人的毛病，所以 Pu sa 就叫我们在自己的心中装一面镜子，把自己的意念反射出来，让自己来看，你一看这个是恶的，那个是善的，那么你就知道自己的心是好心，还是坏心。 Pu sa 就是要我们懂得意如明镜，自己把自己给照出来。
(6)很多人以为自己很聪明，喜欢修悟性法，就是说“我都明白了”。修悟性法要切记，魔障特别多，这是师Fu今天要讲的一个很重要的问题。很多人睡觉之前，想着问问 Pu sa ：“ Pu sa ，我能够去做这件事情吗？”看着 Pu sa 的眼睛，然后自己的脑子里在想可以做这件事情，突然之间，感觉 Pu sa 的眼睛眨了一下，其实是自己的眼睛眨了，还以为是 Pu sa 同意了，好了，魔障上去了。你们要记住，修悟性法，魔障特别多，因为到了一定的时候，你的戒律会减少，经常靠自己悟性的人，戒律会减少，觉得自己很了不起，人家都来请教你Fo法的问题了，然后你对自己的戒律减少，贡高我慢，接下来很容易堕落，修心修得不好的话，最怕的就是退转堕落。
(7)过去师Fu跟很多法师讲过，修得越高，跌下来越重，修得越好，做错事情惩罚越严格。所以，明明是自己内心的邪思邪见，明明是自己内心的想象力，非要说是 Pu sa 说的。很多人跪在 Pu sa 面前说：“ Pu sa ，你原谅我吧， Pu sa ，我是很苦的， Pu sa ，你成全我的这个欲望吧。”你看， Pu sa 又眨眼睛了，他认为这是 Pu sa 给他的灵感，这种人是最容易修偏的。神经病是怎么来的？修到后来把自己心中想的那些邪思、不对的东西，说成是 Pu sa 说的，这就是邪思邪见。
(8)所以，我们修心要把苦修和悟性结合起来修，一个经常苦修的人，是不容易走偏的。有些老妈妈什么都不懂，她就天天念“阿弥陀佛”，天天念“观世音 Pu sa ”，她照样上天。现在你们明白了吧？因为她从来不做坏事。因为她一辈子行善，不做坏事，她苦修、守戒。守什么戒呢？就是我不做坏事，我不贪、不瞋、不愚痴。所以，苦修就是要严守戒律、念经、放生，去除障碍，靠这些就能够修好。师Fu问你们，很多人晚上睡觉了，可是有人还在观音堂跪在 Pu sa 那里磕头，人家靠的就是精进修行。能够苦修的人，就会慢慢地修到一心不乱，最后往生西方极乐世界。
(9)成佛、成 Pu sa 靠悟性。师Fu讲给你们听，悟性和苦修这两者，开始修心的时候是靠悟性，修到后来是靠真修，现在明白了吗？很多人一开悟，觉得自己像 Pu sa 了，什么都明白了，自己过去怎么样讲得一套一套的，但是他不好好修，最后就走偏了。还有一些人一有点开悟，就天天磕头，一点智慧都没有，怎么度人啊？大不了修成一个阿罗汉果位。
(3)师Fu跟你们讲过，一个人任何事情都不著相，就是根本没有想过“这是好事情，我要去做”；连想都不想就去救人，从来没想过“我要去救人”，救人就去救了，救人本来就是学佛人应该做到的；一个好人就是要做好事，那这就是做了像“无作”一样，心中有愿力就像没有愿力一样。举个简单例子，你们每个人曾经都跟 Pu sa 许愿说“我吃素了”，愿许过了吗？许过了。吃素之后心中想通了，“我吃素了，天天吃素”。当你每一天在吃素的时候，会不会想“我今天又吃素了，我今天又在行自己的愿了”？你不会想，因为你觉得吃素已经是一个很正常的事情，吃素已经印在八识田中了，是学佛人应该有的慈悲，这就是无相。无相之后就会无作、无愿。
(4)这就是师Fu告诉你们的，自然的空是最高境界。自然的空——我们不能在自己心中希望拥有一个空，“我要空啊，我要空啊”，空不了的。自然地做好事，那是真的做好事；自然地去帮助别人，那是真的帮助别人。逼着自己说“我要做好事，我要帮助别人”，那你还是在“作”，还是“有作”（“无作”就是自然），照不出空性的。你说“我要把自己的心完全掏空”，你有这个“要把自己掏空”的心，就还是有心；很多人说“我要成 Pu sa ”，你还是有这个“要成 Pu sa ”的心。很多人已经天天在做 Pu sa 的事情，他没想过“我要做 Pu sa ”，但是他天天在做 Pu sa 的事情，这就是空的妙用，这样你能够得到更大的功德。
(5)所以，光明境界就是无作。一个人的境界到了一定光明的程度，就像一个人，别人见他进来——好人；班级里一个同学进来了，大家一看他，这个人成绩好，因为他到现在天天成绩都很好。这就是已经“无作”了，没有必要今天进来的时候跟大家说“你看我成绩多好”。我们如果在有作的修行中，就是有修有证，其实还是一种有为的修为。“我在修，我有认证，我有证悟”，你还是在证悟中。佛的证悟是不要去“证”的；而证悟空性还是在证悟当中。 Pu sa 的空性无需证悟，他一定是般若空性，所以无作就是无修无证。得道的人，无论他怎样坐，怎样站，即使跳起来，他也是得道；坐下来，他也是得道之人；走路，他也是得道之人；肉身结束了，他的法身不生不灭，他还是在得道中。
(7)我们学佛，无论大乘、小乘（“乘”过去讲实际上就是船，大乘、小乘就是大法船救众生、小法船保自己），无论何种宗教门派，其实归纳起来最后都是求解脱。哪个法门、哪个宗派到最后不是为了求解脱？学佛到最后是为什么？就是想解脱自己的烦恼痛苦，解脱自己的业障。那么什么是解脱呢？很多人以为“我要解脱，我要用功”，用功不是解脱；很多人说“我要解脱，我相信 Pu sa ”，信仰不是解脱。什么叫解脱？解脱就是用你九识田中的佛性产生出一种空性的智慧和般若，来影响你的阿赖耶识（第八识）和末那识（第七识），慢慢进入你的第六意识感官意识中。慢慢地，你就会懂得一切都是苦空无常，而这一切本身就是空的，都是虚幻的。当你明白了这一切，你学佛的伟大成就就开始了，因为你进入了佛的境界。所以一个人只要能够进入佛的境界，他就是人间的佛。
(8)学佛不是拜拜佛、迷信，或者求求 Pu sa 保佑家里好、一种福报，而是解脱。它不是迷信，是智慧地解脱，让人能够完全放下烦恼。如果今天还放不下，就不可能精进，也不可能忍辱；今天放不下，就脱离不了人道的六道轮回，所以你的境界永远不能提升到正信正念。正信正念和智慧有什么区别？有正信正念的人怎么会没智慧？“我坚信这是一条正道”，如果连这种正的信念和念头都没有，怎么能够得到 Pu sa 的般若智慧？一定要懂得这个道理。要离心意识参悟佛。师Fu跟你们讲的就是要离开自己的外心。离心就是离开一些杂念、杂心、凡心、烦恼心、忌妒心和一些不好的心态来参悟Fo法，叫“离心意识参”。修到最后，连内心的意识都没了，来参悟Fo法，那你就是空性了、参悟了。这些都是Fo法的妙用。
(11)八识（第八意识）为心王。什么是心王？进入了你的八识就很难改变，好的坏的全在你的内心中了。你的第八意识认为这是坏的，可能现实社会中是好的，但你不知道它是好的；你的第八意识觉得这个东西是臭的，别人吃了都很香，你仍然觉得是臭的，因为在第八意识已经固定了，所以你不会觉得它是香的。这就是人与人一种观念的区别。当你经常犯错，别人的第六意识受到刺激之后，第七意识的辨别识慢慢知道了，然后进入第八意识，就很难改变别人对你的看法。所以不能经常轮回地做错事情，不能经常轮回地许愿“我发愿，我再也怎么……”人要有骨气。你们有多少人都跪在 Pu sa 面前发过愿，改了吗？你们看《佛子天地游记》中很多人被拉下去，说他们曾经学过佛，曾经想改过，但是最后没有改。为什么？劣根性。
(12)师Fu跟你们讲，心王就是八识，千万不要进入第八意识。因为你的心就是你的意，人家说“这件事情你的心意如何”“你想过吗？你最后的意念是怎么样？”这个意识其实就是讲的第八意识。把心的意识的三个层次做一个分类、比方：你的心是大海，意念就像大海里的波浪，一个意念连着一个意念，你的思想不停，你的意念不停，在“大海”里，在你的心中翻起层层波涛，就像海面上的浪花一样。所以 Pu sa 让我们要懂得万法唯心，万法唯识。无论如何，要守住自己的心。 Pu sa 再三地让我们要修心，一开口就是修心；修就是修证，如果你能够把自己的心修证了，那你修心就成功了。
(14)怎样空？佛教到后来，让我们不思善、不思恶，因为人间的善和恶都不是我们能衡量的，那是一种因果。怎样能懂得这些道理呢？要产生无量的智慧。 Pu sa 告诉我们，要解脱，才会入“不二法门”。如果你今天入“三解脱门”，就会入“不二法门”。空、无相、无作，随便由哪一个法门证入，只要一门深入，就会增长智慧，开悟明性。为什么这么说呢？空、无相、无作，这是“三解脱门”：你能够空，就会无相、无作；你今天能够无相，一定会空、不去作——无作为；你今天无作为，一定是想通了、空了，一定是无相，那无相布施就开始了。
发表于 2026-2-22 17:23:09