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悟性高但不严格持戒与严格持戒但悟性不高，二者以后的境界最大的差别 问：如果一个人渐渐地达到了相当的“悟”，但是持戒方面相对来说没有跟上；相比另一个持戒比较好的人，但是“悟”方面不是很高，请问这两种人以后的境界最大的差别是什么？
答：有觉悟的人如果不做坏事，守戒，很容易上去，做Pu sa或天人；一个人如果觉悟很高，一直度人，但自己不守戒，做错事情，漏得很快，上不了天。一个人傻傻的，很守戒，至少可以到做天人，或者修到阿罗汉果。两种修行方法，一种是小乘的境界，一种是大乘的境界。如果只知道度人，自己不好好持戒，上不去，就算度人度了很多，最后也可能只是成为仙或神，因为漏得太多了。
解答来信疑惑三百一十
Shuohua20180223 13:48
如何理解“供养再多不如守戒”
男听众：请问师fu，如何理解“供养再多不如守戒”？
答：供养是你的一种布施心，守戒的话，你要知道，本体坏了。举个简单例子，你的菜坏了，你外面的汤再好有什么用啊？这道菜全部都是坏的、臭的，那你这个汤时间长了会坏掉的。汤能给人家解渴，就相当于你今天布施一样的，但是你汤里的料都坏掉了。比方说鸡蛋汤吧，你的鸡蛋都是臭的，时间长了，那你这个鸡蛋汤不是也臭了吗？（明白了。那“供养再多不如守戒”意思是不是守戒是首先要做到的？）对啊，你今天是个坏人，不懂得守戒，你虽然布施了，你说算好人吗？（一边在做，一边在漏）对了。你守住戒的话，你是个Pu sa，那你再做功德是不是无漏了？（对对对。就像昨天那个圖T，师fu说她做的功德都被她的嘴巴讲漏了）对啊，就是这样。
Wenda20191213 32:29
关于缺阴德的问题
女听众：请问师fu，一个做了很多功德又缺阴德的人和一个没有做多少功德但是基本上不去害人的人，分别会获得什么果报？
答：不缺阴德，比方说，一个人没有做坏事，但是也没有做好事，这种人就投人，六道轮回；一个人拼命地做，努力做功德，把自己过去缺的阴德消掉了，他就上天；如果这个人没有做好事情，还在缺阴德，他就下地狱，那还不如一个六道轮回的下次再投人的人。
我们每个人的人生都是这样

在荒野当中，有一个人赶着路，突然他发现一块块白白的东西，仔细一看，原来是白骨。正在疑惑之际，突然传来惊人的咆哮声——一只大老虎紧逼而来。他拔腿就逃，但迷失了方向。他逃啊逃啊，居然逃到了一座断崖绝壁的顶上，幸好断崖上有一棵松树，从树枝上垂下了一条蔓藤，他抓着蔓藤慢慢地垂下去。这个老虎拼命地追，好不容易到口的食物居然被逃离了，在崖上狂吼着。一会儿老虎走了，他刚放下心，但是朝脚下一看，不禁：“啊！”原来脚下是波涛汹涌的深海。波浪间有三条毒龙正张开着大口，等着他的坠落，把他吃了；更危险的是，拉住他的蔓藤在根部有两只老鼠——一只白的和一只黑的——正在撕咬着这根蔓藤。他摇动蔓藤想赶走老鼠，但每摇动一次，便有水滴从上面落下来。原来是这个树枝上的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。蜂蜜太甜了，这个人舔着蜂蜜，完全忘记了自己正处于危险万分的惊恐境地。
这个故事是2000多年以前，佛陀在《佛譬喻经》当中讲的一个故事，故事中每一个事物都比喻着我们人生中的一部分。这个人就是我们自己；荒野代表着无尽的寂寞人生；路边的白骨就是人生当中你的亲属、你的家眷、你的朋友过世后的白骨一堆；饥饿的老虎比喻等待你自己的死亡，佛陀以恐怖的老虎来做比喻，让你知道，我们人生的危险是随时随地的；当你爬上崖顶的松树，拉住蔓藤，指的是你在危险的人生当中，你所赚取的金钱、名利、财产、地位，哪怕你拥有了这个蔓藤，也终有一天会断掉，面临死亡，一样也带不走，当你抓住了蔓藤，是自我安慰的心态。想一想，我们人生几十年担惊受怕地度过，就犹如做梦一样，拉着蔓藤怕掉下去，山上又有老虎的危险；不断咬着蔓藤的黑白老鼠指的是白天和黑暗，缩短着我们每个人的生命；水中的三条毒龙指的是我们心中的贪、瞋、痴，正等着吃掉我们的灵魂和我们的心；在这个故事当中，蜂蜜是指人的欲望，我们在危险的时候，还在不停地去追求那些名和利，都不知道哪一天会掉到万丈深渊，看似甜蜜的蜂蜜，实际上那是痛苦的欲望啊！
我们人的生命就是这样，每天拥有的一点点快乐和幸福，觉得那是我们拥有的，每天不断舔食着蜂蜜，不知不觉地赚了一点钱，为了一点名，在走向终点的堕落。这就是佛陀在2500年前对我们这么智慧的开示。想一想，我们每个人的人生，每一天都在浪费，我们可以为了生活、为了生存造着无尽的业障，去无尽地浪费着生命。有时候为了一句话、为了一件事情，我们可以痛苦一个月，甚至一年。我们让自己和亲人、朋友都受着无尽的痛苦。人生一共只有3万天，却一直在缩短着我们的寿命。
所以，佛陀告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”学佛人首先要懂得珍惜，我们人经常会去扭曲别人的善意。作为Fo法观来说，“应作如是观”就是要懂得：诸法因缘生，我说是因缘；因缘尽故灭，我作如是说。这个意思就是告诉你们，我们人应该实实在在地懂得：世界上的一切事情都是因缘而生。缘分到了，你就开始了因果；缘分灭了，就是灭度了，灭度了就是灭度的道理，没有什么可以讲了，一件事情缘分走了，就是灭度了。所以佛陀就是让我们想通，一件事情结束了，我们不应该想不通，如果你能想得通，你才叫“如是观”。
马来西亚・吉隆坡弟子开示191021
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发表于 2022-7-5 09:49:55
